Шлымова Г. Е.,

начальник отдела социологических исследований МЦКР,

кандидат социологических наук

Проблемы религиозной толерантности как фактор интеграции современного общества являются ключевыми для нашего времени.

Что такое толерантность? Толерантность, или терпимость – это стремление и способность к установлению и поддержанию общности с людьми, которые отличаются в некотором отношении от превалирующего типа или не придерживаются общепринятых мнений. Мы объединяемся в одну общность с теми, кто разделяет наши убеждения, или с теми, кто разговаривает на том же языке или имеет ту же культуру, что и мы, или с теми, кто принадлежит к той же этнической группе. В сущности, общность языка и чувство этнической близости на всем протяжении человеческой истории выступают в качестве оснований сообщества. В то же время мы склонны враждебно или со страхом относиться к «другим» – тем, кто от нас отличается. Различие может иметь место на любом уровне биологической, культурной или политической реальности. Современные нации в культурном, религиозном и политическом отношении более плюралистичны, чем традиционные сообщества, которые сохраняли свое единство за счет фундаментальных традиций в культуре или религии. Культурный и религиозный плюрализм, развившийся в западном мире, особенно среди англосаксов, вызвал к жизни толерантность, необходимую для установления общности в условиях плюрализма. Толерантность была, с одной стороны, необходимым побочным продуктом этого плюрализма, а с другой – условием его дальнейшего развития.

Примечательно, что проблема толерантности впервые возникла в западной цивилизации именно на религиозном уровне, а религиозная толерантность положила начало всем другим свободам, которые были достигнуты в свободном обществе. Иногда полагают, что нет ничего труднее, чем быть терпимым в отношении людей, придерживающихся иных религиозных убеждений. Это суждение основано на допущении, что религия в основе своей фанатична, и это отчасти верно в том смысле, что религия означает всецелую самоотдачу личности. В идеале вера должна порождать милосердие, а не фанатизм, поскольку она приводит к сопоставлению фрагментарных и ограниченных ценностей с абсолютным и божественным. Однако на деле религиозный человек может легко впасть в соблазн освящения своих ограниченных ценностей светом того абсолюта, которому он предан, и при этом еще призвать в союзники Бога. Так что религия иногда может содействовать углублению и ужесточению фанатизма, каким бы он ни был – культурным, государственным или этническим. К сожалению, сегодня человечество вновь оказывается на грани войны из-за конфликтов, имеющих религиозную подоплеку. Проблема заключается не в частном факте неуважительного отношения к духовности и традициям другой культуры, она гораздо глубже, речь идет об узости мировоззрения, ограниченного собственным кругом ценностей, и непониманием принципов сосуществования в многообразном мире.

Только формирование отношений толерантности между различными цивилизациями позволит не довести дело до их столкновения. Люди на Западе и на Востоке придерживаются разных ценностных ориентаций, и в условиях тесного контакта многих религий навязывание собственных убеждений либо пренебрежение могут иметь фатальные последствия. К сожалению, приходится констатировать, что порой влияние Запада на весь остальной мир совершенно не соответствует историческому опыту, традициям и устоям. То, что на Западе воспринимается как пустяк, совершенно не является таковым для представителей других культур, задевая их самые глубокие внутренние чувства. Человек основывает свое мировоззрение именно на вере, и покушение на самые высокие и святые чувства верующих совершенно недопустимо.

Здесь необходимо глубокое внутреннее проникновение идеей, что каждая религия, каждая духовная система имеет право на поддержание собственных ценностей и всем остальным следует относиться к ним с должным уважением, или, по крайней мере, терпимостью и это должно стать императивом для любого современного общества.

Взаимоотношения государства и религии, глобальные процессы в мире имеют разновекторный характер. Прочность того или иного религиозно-цивилизационного фундамента в странах Востока в сочетании со степенью силы традиций государственности определяют специфику формирования современных политических систем. Особую значимость имеет и проблема религиозного фундаментализма, экстремизма и т. п. в контексте глобализационных процессов, поскольку они приобретают международный характер. В этих условиях необходимо искать новые пути налаживания эффективных культурно-цивилизационных контактов, установления и развития межконфессионального диалога. Современное общество должно более тесно сотрудничать с религиозными организациями с целью обсуждения острейших проблем и поиска путей их решения на основе принципов диалога и толерантности, фундаментом которого должны стать нравственные ценности. В современных условиях необходимы новые, гибкие межконфессиональные структуры и методы решения возникающих проблем.

В своем выступлении на II Съезде лидеров мировых и традиционных религий Президент Казахстана Н. Назарбаев отметил, что «культурное и религиозное разнообразие мира – это реальность, которую нужно понять и принять, как данность рода человеческого, – и любой иной подход политиков может просто взорвать мир» [1, с. 4]. Политический курс нашей страны направлен на поддержание межэтнического и межконфессионального согласия, и в этом направлении достигнуты позитивные результаты. Ведь с первых дней становления независимости нашей страны, Глава государства придавал особое значение гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений, называя их стержнем внутренней политики нашего государства. Особой вехой на пути обеспечения религиозной толерантности не только в национальном, но и в мировом масштабе стали форумы представителей ведущих конфессий планеты.

Диалог религий – это огромная ответственность, которую не каждая страна могла бы принять на себя. Современный диалог религий должен касаться вопросов, которые связывают разные конфессии в рамках современного общества, разных государств, регионов и мира в целом. Именно обустройство мирного общежития всех вер и народов было главной темой форумов лидеров мировых и традиционных религий. Задача диалога цивилизаций в лице их духовных лидеров состоит в том, чтобы определить те базовые принципы и ценности, которые являются общечеловеческими и связывают все гуманистические религии. Необходимо показать, что истинная духовность абсолютно не приемлет жестокости, вражды, терроризма и экстремизма. И опыт Казахстана в этом плане уникален и показателен. Казахстан стал местом диалога религий. Реальным подтверждением последовательной политики государства стали проведенные в г. Астане съезды лидеров мировых и традиционных религий, которые прошли в сентябре 2003 г., 2006 г., и строительство беспрецедентного Дворца мира и согласия в виде пирамиды, как символ связи времен и религий.

Казахстанская модель межэтнического и межконфессионального согласия получила по праву международное признание. Веротерпимость и уважение – это не просто визитная карточка республики, а уникальная многовековая социальная ментальность народа, сформировавшаяся в степи и сохранившаяся до наших дней. Во многом это великая заслуга казахского этноса, имеющего толерантное сознание. Ведь казахи исторически отличались исключительной доброжелательностью, гостеприимством, сердечностью. Из всех постсоветских государств именно Казахстан сохранил общий характер дружелюбия и активного сотрудничества многочисленных этносов и конфессий. Время показало, что наше общество выработало иммунитет против всевозможных деструктивных проявлений, и его стабильность имеет мощный запас прочности.

Это подтверждается и результатами комплексного социологического исследования религиозной ситуации в Казахстане, проведенного в июле 2007 г. Институтом сравнительных социальных исследований (ЦЕССИ – Казахстан) по заказу Комитета по делам религии Министерства юстиции РК [2, с. 105]. Социологический опрос населения был проведен во всех областях, городах Алматы и Астана с выборкой в 12 000 респондентов, репрезентирующих население по полу, возрасту, национальной принадлежности и месту проживания. Так, результаты исследования позволяют констатировать, что казахстанцы обладают достаточно высоким ресурсом толерантности. Индекс «уровень толерантности» показывает устойчивость и объем ресурса толерантных отношений в обществе между представителями разных конфессий (таблица 1).

Таблица 1

Уровень толерантности также дифференцирован (в среднем)

Регионы РК	Показатель (в %)
Южно-Казахстанская область	85,0
Западно-Казахстанская область	80,2
Костанайская область	77,9
Павлодарская область	77,1
Алматинская область	76,4
Северо-Казахстанская область	75,2
Жамбылская область	74,3
Алматы	72,8
Восточно-Казахстанская область	72,6
Акмолинская область	70,7
Карагандинская область	70,7
Астана	70,0
Кызылординская область	68,2
Актюбинская область	67,9
Атырауская область	59,3
Мангыстауская область	49,6

Однако имеются достаточные резервы для усиления толерантности. Так, по данным исследования, интегрированный показатель неудовлетворенной потребности в информации о вероучениях является параметром, выражающим дефицит информации религиозной направленности. Он показывает в целом спрос общества на квалифицированную информацию о религиозной жизни.

Таблица 2

Интегрированный индекс неудовлетворенной потребности

в информации о вероучениях (в среднем по всем показателям)

Регионы РК	Показатель (%)
Южно-Казахстанская область	45,7
Западно-Казахстанская область	45,7
Костанайская область	44,1
Павлодарская область	43,6
Алматинская область	43,5
Северо-Казахстанская область	40,4
Жамбылская область	39,9
Алматы	39,8
Восточно-Казахстанская область	39,7
Акмолинская область	39,5
Карагандинская область	39,1
Астана	37,9
Кызылординская область	37,9
Актюбинская область	37,8
Атырауская область	33,8
Мангыстауская область	30,3

Необходимость просвещения людей в вопросах религии и межконфессиональных отношений актуальна сегодня как никогда. В условиях, когда религиозными лозунгами порой оправдываются призывы к насилию, звучат надуманные обвинения и оскорбления в адрес отдельных конфессий, значительно возрастает роль знаний в этой сфере. Данные опроса показывают, что знания в этой сфере чрезвычайно востребованы.

К сожалению, приходится констатировать, что большинство наших сограждан имеет поверхностное представление даже о той вере, к которой они принадлежат, не говоря уже об иных религиях. Это беспокоит, поскольку косность и невежество служат плодородной почвой для непонимания и конфликтов.

Тем не менее, в нашей стране сформировались цивилизационные традиции диалога как формы мирного сосуществования различных религий. Более того, в Казахстане нарабатывается новый опыт осуществления культуры согласия и межкультурной коммуникации: Ассамблея народов Казахстана.

А также с целью пропаганды казахстанского опыта межконфессионального и межэтнического согласия на международном уровне во Дворце мира и согласия в этом году начал функционировать Международный Центр культур и религий Министерства юстиции РК.

________________________________

1. Выступление Президента Казахстана на II Съезде лидеров мировых и традиционных религий // Казахстанская правда. – 2006. – 14 сентября.

2. Муканова Н. А., Даниленко Л. М. Справочно-методическое пособие по вопросам религии для государственных служащих. Комитет по делам религии. – Астана: Издательство «Агроиздат», 2008. – 208 с.